历史上的丧礼制度多大程度上达到了敦化风俗的效果?丧礼对于世道人心的安顿作用究竟体现在哪里?

北大教授受访时举出了《论语》《孟子》里的说法，其实还有很多类似的说法，比如《礼记》里说，在有冠、婚、丧、祭四种礼，其中丧礼和祭礼是最重要的。特别是孟子说：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”对此，现代人已经很难理解了，大多将其视为一种传统风俗。

其实，无论中西，所有宗教的核心概念就是“敬”。在西方，他们是对上帝——一种超越性的存在——持有敬意；在中国，儒家虽不能说是宗教，但是对于“敬”也非常强调。敬的基础则是爱。中国传统伦理中重要的两个字：爱、敬。“爱”又称为“亲亲”，“敬”称为“尊尊”。爱是敬的基础，敬是爱的表现和保证。如果没有一种敬，没有一种非常严肃认真的“敬”的话，爱是得不到保证的。而现代中国的问题就在过于强调爱而不强调敬，导致爱无法得到保证了。

中国传统文明是一种礼乐文明。为什么礼如此重要？就是因为它培养着人们的敬。孔子也说，孝不仅仅是奉养，关键要有敬。“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别之”。所有重要的礼都是用来体现敬的，而敬的基础是在爱，父慈子孝、兄友弟恭，都是有了亲情然后产生出敬的态度。

所有的礼当中，丧礼为什么最重要，就在于丧礼尤其能够体现出敬的态度来。比如说在父母生前，子女对父母会有一种爱，同时也会通过各种礼来表现出对于父母的孝敬，那么父母去世了该以什么态度对待呢?有一个核心观念——“事死如事生”。《礼记·檀弓》里有一种说法：如果父母去世了，你还认为他的鬼魂仍然存在，那就是一种不智;但如果父母去世了，你真的认为父母就不存在了，那又是一种不仁。丧礼的设立就是在智和仁之间找到一种平衡。

丧礼上所有的哀戚之情都是生前亲情的一种延续。因为本来你和父母是非常亲密的，现在父母离开你了，肯定有一种不舍的情感，所以要以各种方式把这种情感尽可能表达出来。但仅仅是哀戚之情是不够的，没有父母就不可能有你，父母如果不在了，你自己的来源就没有了。所以不能断然说父母不存在了。丧礼会有各种仪式，假定父母的鬼魂仍然存在，仍然以和生前一样孝敬的态度来对待这些鬼魂，但在理智上又反复提醒自己鬼魂是不存在的，这就是所谓的“事死如事生”的含义，一种“敬”和“爱”的情感结合。

故而丧礼既是要以一种方式尽可能表达哀戚之情，因为他确实已经不在了;但是另一方面又要假定他仍然存在来尽可能表达一种敬，这也是生前对他敬的一种延续。这对于培养中国人的真诚情感——不会因为人死就当他不曾存在——是非常重要的。

所以这也是为什么说民德归厚。一个人如果不断以这种方式来培养爱敬之情，如果能真正在爱和敬之间找到一个平衡，他的道德是会培养得越来越高尚、人品也是越来越厚道的。这也是为什么在中国古代的礼当中，丧礼和祭礼是最重要的。

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